Праздники русославян. День Ивана Купалы
Ни один из русских праздников не вызывает столь много кривотолков, как День Ивана Купалы. В чем только не обвиняют русов? В том, что в эту ночь они спаривались, как животные, не глядя на партнера, а потом как бы уже другие парни женились на женщине с ребенком. Что молились языческим богам и прыгали через костер, как дикари, и многое, многое другое. Общим в этих рассказах является лишь ненависть к русским людям, к русскому народу. Приходится лишь удивляться, до чего порой доходит эта ненависть.
А праздник был посвящен трем важным вещам:
1. Моменту летнего солнцестояния (космологическая часть);
2. Обряду супружества (родовая часть);
3. Зачатию детей (семейная часть).
Русы обладали космологическими знаниями, которые поддерживались волхвами. Основные четыре дня в году – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия – праздновались в виде больших праздников – Масленицы (в марте), Коляды (в декабре), Ивана Купалы (в июне) и Нового Года (в сентябре). Но для того, чтобы создать именно ощущение праздника, а не скучных специальных знаний, каждому празднику была посвящена отдельная легенда, придающая особую, отличающуюся от всех других, значимость.
К примеру, один из древнейших русских праздников Ивана Купалы, отмечаемый в день летнего солнцестояния (22 – 23 июня), посвящен вопросу недопущения смешения крови между родственниками. Легенда об Иване Купале и Марье Костроме гласит, что Марья, имея на руках малого брата, оставленная дома одна, ослушалась родителей, и пошла с братцем играть в поле-полюшко чистое, где налетели гуси-лебеди и унесли братца в края далекие. Встретились они вновь через много лет, уже будучи молодцем и девушкою, но не узнали друг друга и полюбили. Мать Купальница благословила их свадьбу, но однажды случайно правда раскрылась, и решили тогда Иван-да-Марья утопиться в речке. За кровосмешение на Руси полагалась смерть.
Но боги сжалились: «- Поднимайтесь, Купала и Кострома, брат с сестрою и муж с женою! Выходите вы из Смородины, и ступайте в Навь, во дремучий лес! Обернитесь цветком-травою – той травою, что брат с сестрою! Тем цветком, что Купала-да Кострома. В ночь Купалы цветы будут люди рвать, станут петь они, станут сказывать: «Вот трава-цветок – брат с сестрою, то Купала – да с Костромою. Братец – это желтый цвет, а сестрица – синий цвет». (Свято-Русские Веды. Книга Коляды / Воссоздание песен, обработка, переводы с разных славянских языков и диалектов А.И. Асова.- М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001.-496 с., с. 393-394.)
Вот так, в виде песен, легенд и особого цветка, называемого на Руси Иван-да-Марья с древнейших времен, и до сегодняшнего дня, закреплены были знания о недопустимости кровосмешения.
В другом древнерусском предании описывается, как за кровосмешение матери с сыном обоих заживо закопали в землю. Так в сказке «186. Про купецкого сына», приведенной в Сборнике А.М. Смирнова, говорится о том, как за провинность даже непреднамеренного кровосмешения мать и сына посадили под замок и освободили только через тридцать лет. «Осудили их за эту провинку: выкопать две ямы так, как колодези; взяли у’один колодезь одного, у’другой другого, закрыли железными дверями под замок: «Когда эти колодези заростут да выйдете наружу, тогда вас Бог и простит». Ключики эти кинули у’море, аль у’воду: «Когда эти ключики найдутся, то их Бог простит». Через несколько лет (говорится сказка скоро, а дело делается не скоро) ловили рыболовы рыбы, поймали щуку, стали ее чистить, ключи нашли у’щуке. Стали разыскивать по описям, откуда эти ключи; у’спомянули, что у’колодезях посожены муж с женой, покуль Бог простит. А тому делу пройшло тридцать лет. Отомкнули колодези, а йоны и выйшли оттуда, и ямки заросли. Теперь говорится, что Бога нет, знать, тогда быу, что живым их тридцать лет сохраниу без питания у’сякаго!». Сказка эта записана в 1914-м году в с. Каменец Бельского уезда от крестьянина Ильи Багрова, 83-х лет. (Великорусские сказки архива русского географического общества. Сборник А.М.Смирнова. В 2 книгах. Книга 2. СПб.: Издательство «Тропа Троянова», 2003. – 448 с. – (Полное собрание русских сказок. Предреволюционные собрания. – Т. 9, с. 27)
Из этих преданий ясно, какое важное значение люди еще в глубокой древности придавали недопущению кровосмешения и межплеменным бракам. Распространяемое западными учеными мнение, будто в ночь Ивана Купалы все русские занимались в лесах беспорядочным сексом, призвано опорочить русский народ, и только. Это мнение не соответствует самой природе праздника, его летописным источникам и народной традиции. Не знаю ни одного другого народа, который бы так надежно и сильно закрепил в традициях, легендах и природных явлениях недопущение кровосмешения. К примеру, в греческих мифах неоднократно и безо всякого осуждения рассказывается о многочисленных фактах кровосмешения героев этих мифов. Подобные греческим факты кровосмешения, уже из истории, известны в Египте.
Сама легенда и русские сказки (сказания) однозначно определяют невозможность кровосмешения у русославян и, следовательно, говорить о сексуальных оргиях в День Ивана Купалы, когда партнеры даже не знают, так как в темноте не видят друг друга, нелогично. Кроме того, сказка утверждает, что записи («описи») велись о всех значимых событиях. Чему же был посвящен праздник?
На самом деле, в день 22 июня, когда светлое время суток было самым длинным, проходили обряды супружества. И обряды эти проводились волхвом веси (села, деревни), который проверял, нет ли общей крови у жениха с невестой. Именно волхвы записывали на берестяных дощечках супругов, и вели учет их родившимся детям. Это кроме контроля со стороны всех присутствующих. Образовавшаяся пара соединялась священным союзом земли, воды, воздуха и огня. Катание голыми в росе, либо совместное купание было освящением водой. Совместное прыгание через костер, взявшись за руки, или танцы на горящих углях, было освящением супружеского союза огнем. Уже в наше время моя знакомая девушка рассказывала о своем участии в таком празднике. Люди танцевали ночью на поляне на раскаленных углях, даже не замечая их. Она же со страхом пятилась, пока к ней не подошел и не стал танцевать с ней местный волхв. Через некоторое время она обнаружила, что сама танцует на углях, и при этом не чувствовала, чтобы они обжигали ее голые ступни. Она с такой гордостью об этом рассказывала! Да и правильно: немалым событием для человека было без испытывания боли ходить по углям. В настоящее время такие фокусы показывают как диковинку. В древности все русские один день в году ходили по раскаленным углям. Это было освящение огнем. Хождение босиком было освящением землей, а танцы, обязательно с кружением в виде ли хороводов, либо парами, взявшись за руки, было освящением воздухом.
Браки, заключенные волхвом, и освященные четырьмя стихиями, считались священными и не должны были разрушаться. Но не все женщины и мужчины были женаты, или женились в этот день. Была молодежь, были и вдовы, были вдовцы, были еще не выбравшие себе пары. На Руси не разрешалось жениться на вдовах, так как брак создавался не только на всю жизнь, но считалось, что и после смерти супруги не расстаются. Именно по этому отличительному признаку, приведшему к обычаю жене иногда по своему желанию вступать на жертвенный огонь с телом погибшего, или умершего мужа, можно отличать русославян. Когда рассказывают о подобном обычае у скифов, следует понимать, что скифами в большой достаточно части были именно русославяне. Других народов с белой кожей и русыми волосами, живущих в данном регионе, просто не существовало. Собственно, как не существует и до сих пор.
Но вдовые женщины хотели иметь детей, и, конечно же, здоровых. Традиции и обычаи русославян разрешали один день, когда вдовы имели право, договорившись со здоровым мужчиной, вдовцом, уже не состоящим в супружестве, или проезжим купцом, зачать своего ребенка. Так мудро разрешалась неразрешимая, казалось бы, проблема – невозможность повторно выйти замуж, и вполне законное желание иметь детей. И все вдовы имели в этот день возможность выбрать себе временную пару, человека не связанного с нею родством, руководствуясь мнением мудрого волхва, лишь для зачатия ребенка. Вот именно этот обычай и послужил предметом для обвинений в беспорядочных сексуальных отношениях русославян в День Ивана Купалы. На самом же деле, как вы видите, возможность зачатия ребенка вдовами законно, без осуждения со стороны народа, с согласия волхва, и только лишь со свободным мужчиной, без заключения нового супружества, запрещенного обычаем, было разумным компромиссом между законами и требованиями жизни.
В этот день проводилось гуляние, на котором молодые девки и парни присматривались друг к другу. На празднике пели песни, водили хороводы, танцевали плясовые, а потому можно было приглядеться к свободным еще парням и девушкам. «Хероват был по пляске», — говорили о плохих плясунах, и таковые уже не рассматривались в качестве завидных женихов. Об этом мне рассказывала моя мать, и выражение это народное, исконно русское. Праздничный день, длящийся до утра, пользовался всенародной любовью.
Свадьбы в день Ивана Купалы и Марьи Костромы игрались не только простыми людьми, но и князьями, и царями, причем со всем народом. Мы находим упоминание об этом в «Ярилиной книге»:
«И тогда, воспользовавшись уходом князя, Навна в дни Купалы с коварным умыслом заманила сыновей Дажень-яра и мать их Милиду на капище Сурьи (храм Солнца – поясн. А.См.), что в Китеже Залесском (Переславле-Залесском – поясн. А.См.), ибо в те дни шла там свадьба Заремиры и Сурияра (воеводы царя русколан Дажень-яра – поясн. А.См.).
И также свадьба в тот день была у Буса Белояра (старшего сына Дажень-Яра и Милиды – его третьей жены – поясн. А.См.), который каждою весной, согласно древнему обычаю, брал себе в супруги дочь князя или царя, ибо все владыки мира желали породниться с ним. И были у него в ту пору пять жён, и женился он на шестой, дочери князя берендеев. И шестеро детей его воспитывались теперь здесь, вместе с младшими его братьями». (Веды Руси. Велесова книга. Ярилина книга. Белая крыница / Прочтение и перевод Александра Асова. – М.: АСТ, 2011. – 638с., «Ярилина книга», с. 403)
В День Ивана Купалы, а также вечером и ночью, после очищения землей (танцев, хороводов босиком), водой (купанием), воздухом (играми и качанием на качелях) и огнем (прыжками через костер, хождением по углям), супружеские пары считались наиболее подготовленными к зачатию ребенка, которое и происходило обязательно до полуночи под открытым небом. Этому способствовал и самый длинный световой день, когда солнце было самым сильным за весь год, и дети, зачатые в ночь Ивана Купалы, должны были быть очень здоровыми и сильными. Поэтому часть правды в домыслах о большом количестве сексуальных отношений в день Ивана Купалы конечно же есть. Только сексуальные отношения носили не беспорядочный, а со всех точек зрения продуманный сакральный смысл – только между супругами, или договорными временными парами с разрешения волхвов – и только лишь с целью зачатия здоровых и сильных детей.
Но не только по этой причине дети в большинстве своем зачинались в день Ивана Купалы. Был и второй смысл – чисто практический, можно сказать, хозяйственный. Забеременевшие женщины спокойно могли три месяца работать: как раз в это время, до дня осеннего равноденствия, шло большинство полевых работ. Беременные женщины могли принимать активное участие во всех работах в поле. Вторые три месяца беременности, до дня зимнего солнцестояния, были временем легких работ, когда беременность сказывалась на работоспособности, и беременные женщины не могли выполнять работ, требующих значительных усилий. С работой же по дому они вполне справлялись. Последние три месяца беременности приходились на самые холодные месяцы, когда очень мало выходили из дома, и женщины могли прясть пряжу, приготовить одежду для малыша, а мужчины вырезать люльку и нарезать игрушек.
После рождения детей как раз на Масленицу – в период 20 – 30 марта, когда солнышко начинало пригревать по-весеннему, у родивших женщин было примерно полтора-два месяца на восстановление, после чего можно было снова работать. Ведь кормилицу-землю до определенного дня трогать не разрешалось. «Например, до праздника Благовещенья нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, вбивать в неё колья, разбивать колотушками комья и глыбы земли, потому что в этот период земля беременна и, если потревожить её, она не сможет уродить хлеб. Украинцы полагали, что тот, кто бьёт землю, бьёт по животу родную мать. Запрет бить землю, трогать её и даже ходить по ней босиком на Троицу, когда, как полагали, земля – именинница и должна отдохнуть от людей, существовал у восточных славян ещё в начале XX века. Вот как об этом рассказывают в Полесье: нельзя копать, пахать, городить изгороди до Благовещенья, иначе будет засуха. Бог открывает землю на Благовещенье. После этого дня уже всё можно делать» . (Бородулиа Н.В. Золотая книга легенд и мифов/Н.В.Бородулина. – Ростов н/Д: Власис, 2011. – 544 с.: ил.: — (Популярная энциклопедия). ISBN 978-5-9567-1257-3, с. 294.) В настоящее время Благовещенье отмечается 7 апреля, а известно, что большинство праздников православная церковь в России переняла из старославянских, некоторые переименовав в соответствии с собственной мифологией.
Таким образом, при условии зачатия ребенка в день Ивана Купалы, хозяйство не страдало от беременности и родов из-за недостатка рабочих рук. Зачатие и вынашивание детей были спланированы и организованы волхвами и традициями русославян очень разумно, с пониманием особенностей всего образа жизни этой славной нации. Второго, и каждого последующего ребенка, можно было зачинать по своему усмотрению, либо, как и в первый раз, пройти через очищение, и зачать в наиболее подходящий день – День Ивана Купалы. Но первенец должен был быть зачат именно в день Ивана Купалы, на пике солнечной активности, в день свадьбы.
Отсюда и почитание первенца, и особые отличия его при наследовании. Отличие первенца сохранилось наиболее ярко в правиле передачи власти сначала к первому сыну, а затем по очереди, причем во всем мире. Причина же такого правила забылась. Это был особый порядок зачатия первенца, зарожденный именно русославянами и перенятый другими народами. Зачатие первого ребенка производилось при условии совершения обряда супружества, освящении этого брака волхвами, очистительных процедурах водой, землей, воздухом и огнем, то есть под открытым небом. И такое зачатие ребенка считалось освященным богами. Каждый первенец на Руси считался освященным богами. Лишь в русской истории и традициях мы находим объяснение почитания первенца.
Наши предки были мудры и рациональны. Никаких свободных отношений в сфере секса на Руси никогда не существовало. Честь ценилась, ценится и будет цениться у русских превыше жизни всегда.