Элевсинская философия, названная так по месту проведения Великих и Малых мистерий в Аттике, была основана Эвмолпом около 1400 года до н.э., а платоновская школа донесла ее принципы до наших дней.

В Малых мистериях используется миф о похищении Персефоны, дочери Цереры, Плутоном (Гадесом), богом подземного царства. Когда Персефона собирала прекрасные цветы на лугу, внезапно разверзлась земля, и из мрачных глубин возник мрачный бог смерти, сидя на роскошной колеснице. Плутон схватил Персефону и унес кричащую и сопротивляющуюся богиню в свой подземный дворец, где заставил ее быть своей царицей.

«Душа человека, часто называемая Психеей, в Элевсинских мистериях символизируемая Персефоной, является духовной сущностью. Ее истинным обиталищем являются высшие миры, где она, освобожденная от материальных форм и материальных концепций, по-настоящему оживает и выражает себя полностью. Физическая природа человека, согласно этой доктрине, есть могила, ложное и временное вместилище, источник всех бед и страданий. Платон считал тело гробницей души, и при этом он подразумевал не только человеческую форму, но и ее природу… Суть элевсинского учения состоит в том, что человек после смерти не становится умнее или лучше, чем был при жизни. Если человек не поднялся над невежеством в этой жизни, в загробной жизни он будет осужден на вечные скитания и на те же ошибки, что и при жизни… Те, кто не делает попытки улучшить свою природу (чья душа спит) во время их физической жизни, попадают по смерти в Гадес, где лежа друг подле друга спят всю вечность, как спали в жизни земной» (стр. 95, Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии / Мэнли П. Холл; [пер. с нем. С. Целищева]. – М.: Эксмо; СПб.: Мидгард, 2007. – 1008с.: ил.).

Великие мистерии посвящены матери Персефоны – Церере. Мистерии представляли ее скитания по миру в поисках своей дочери (души). Церера искала свою дочь с помощью двух факелов – интуиции и разума

Томас Тейлор выразил значение Великих мистерий следующим образом: «Великие мистерии посредством своих мистических и блистательных видений облагораживали душу, которая после очищения и освобождения ее от своей материальной природы, возносилась к реальности интеллектуального (духовного) видения».

Подобно тому как в Малых мистериях символизировалось внутриутробное развитие человека, когда сознание опускалось девять дней (девять месяцев) в мир иллюзий и покрывалась вуалью нереальности, Великие мистерии символизировали принципы духовного возрождения и открывали посвященным уже не простейшие, а самые прямые и полные методы освобождения своей высшей природы от бремени материального невежества.

«Элевсинцы считали, что душа оставляет тело во время сна, или может при специальной тренировке оставить тело. Мистерии включали обучение такой способности. Таким образом, Персефона должна была оставаться хозяйкой царства Плутона в часы бодрствования и должна была подниматься в духовные миры во время сна. Инициируемого учили, как просить Плутона отпустить Персефону (душу посвященного) из тьмы материальной природы на свет разума. Когда посвященный освобождался от кандалов окаменевших концепций, он освобождался не только на период своей жизни, но и на всю вечность, потому что никогда его душа не отрешится от тех свойств, которые после смерти будут средством проявления и выражения ее в так называемом небесном мире» (там же, стр. 99).

О том, что мистерии были основаны на великих и вечных истинах, свидетельствует то огромное уважение, которое питали к ним многие выдающиеся умы древности. Уваров спрашивает: «Разве говорили бы такие люди, как Пиндар, Платон, Эпикур, Цицерон о мистериях с таким восхищением, если бы жрецы ограничивались громким произнесением собственных суждений или же доктрин ордена?»

Одежды инициированных сохранялись очень долго, поскольку считалось, что они имеют необычные свойства. Это не выглядит странным, так как из дошедших до нашего времени свидетельств известно, что инициация сопровождалась сверхъестественными явлениями. Многие из посвященных говорили, что они видели живых богов. По нашему мнению, Великие мистерии представляли собой технологию пробуждения (осознания) Души человека, как самостоятельной субстанции, представляющей собой реальное человеческое сознание, незатемненное и неограниченное физическим миром и миром астральным. Предметы, побывавшие в ином мире, либо принесенные оттуда, традиционно наделялись магическими свойствами.

Элевсинские мистерии, согласно Ч. Гекертону, пережили многие другие мистерии и существовали около четырех веков после Р.Х., когда они были запрещены Феодосием (Великим). Об этом величайшем из философских институтов Цицерон сказал, что он учил не только как жить, но и как умирать.

В Йога-сутрах Патанджали (2:33) говорится: «Все формы (во вселенной) существуют ради Души».

«Шримад Бхагаватам», один из древнейших индийских источников, рекомендует для духовного развития путь преданного служения Богу. «Преданный не может оставаться во мраке, и поскольку его просвещает Личность Бога, его знание, разумеется, совершенно. Этого лишены те, кто рассуждает об Абсолютной истине, опираясь на собственные ограниченные возможности. Совершенное знание называется парампарой – дедуктивным знанием, нисходящим от авторитета к смиренно внимающему, чье служение и преданность делают его способным воспринимать это знание. Невозможно бросать вызов авторитету Всевышнего и в то же время познавать Его. Он сохраняет за Собой право не раскрывать Себя ничтожной искорке целого, относящейся к Нему с вызовом, — искорке, попавшей во власть иллюзорной энергии. Преданные послушны Ему, и потому трансцендентное знание нисходит от личности Бога к Брахме, а от Брахмы – к его сыновьям и ученикам по цепи преемственности. Этому процессу способствует Сверхдуша, помогающая преданным изнутри. Таков совершенный путь постижения трансцендентной науки». (с.103. Шримад – Бхагаватам, т.1.1 издательство «Бхактиведанта Бук Траст», 1990, 546с.) На этом пути необходимо воздерживаться от материальных наслаждений до уровня, когда чувства перестают доставлять беспокойство. В то же время предписываемая благочестивая деятельность объявляется необходимой для обеспечения в следующей жизни рождения в хорошей семье, богатства, хорошего образования и привлекательной внешности. (Там же, с. 217). То есть всего того, о чем мечтает простой бедный человек, которых в Индии большинство.

В «Шримад Бхагаватам» очень четко говорится о памяти души, утраченной падшими человеческими созданиями и в этом полностью совпадает с выдвинутой нами теорией сознания, разделенного на несколько уровней, каждому из которых присущ свой банк памяти, в том числе банк памяти души (с.222). В комментариях к этой книге есть отсылки и к «Бхагават Гите», представляющей для индусов то же, что Библия для христиан. В частности, на с.154 говорится следующее: «В «Бхагават Гите» Господь говорит, что Он пребывает в сердце каждого и лишь от Него исходят знание, память и забвение». Интересно также обозначение видов энергии, также являющихся предметом нашего исследования. На с. 234 говорится о различных энергиях Господа: «Одна часть Его энергии проявляет материальный мир, другая (высшая) – духовный. Промежуточная энергия проявляет живые существа, которые служат одной из упомянутых энергий… Господь хочет, как Он прямо говорит в «Бхагават Гите», чтобы все обусловленные души, прозябающие в царстве материальной энергии, вернулись к Нему, оставив все, чем были заняты в материальном мире, Это самая сокровенная часть всего знания». Этот вывод не совсем совпадает с выдвинутым нами, хотя и достаточно близок к нему.

В книге Тота Гермеса Трисмегиста «Божественный Поймандр», уже в заключении последней части, называемой «Видение», написано, что «Сон тела есть трезвое бдение Ума, и закрытые глаза открывают истинный свет».