Во многих русофобских изданиях пишут, что у древних русославян не было праздников, так как то ли они не умели веселиться, то ли вообще были дебилами, мычащими редкие рубленые фразы с замедленным мышлением. Данный факт употребляется как напоминание о культурных, развитых и тонких европейских народах, которые в сравнении с русскими имели развитые языки, прекрасную архитектуру и прочее и прочее. Хуже всего, когда такие сведения дает человек с русскими именем и фамилией. Как пример, приведу только что испеченную «Историю Российского государства», написанную Борисом Акуниным. Как хороши детективы у этого писателя, так плоха «История». Я вообще засомневался, русский ли человек ее писал, так как сама подача недружественна по отношению к русскому народу, и это как минимум (считаю эту книгу враждебной русской нации и русскому народу, на которую не стоит и денег тратить: 722 рубля заплатил я в магазине за нее, так как издана она на лощеной, очень дорогой бумаге, видимо, претендуя на вечность). Подобные книги пишутся не для русских, а для представителей иных национальностей, чтобы повторить украинский сценарий уже на территории России. Непонятно, почему такие книги свободно продаются в российских магазинах. Ведь это вражеская пропаганда.

Возьмем цитату: «Если говорить о веселье, то есть карнавальной стороне жизни, у русославян было три основных праздника, все связанные с обожествлением природы. Они сохранились в народной традиции на долгие века, лишь заменив языческое обоснование на христианское. В конце декабря люди отмечали рубеж, на котором ночи перестают удлиняться, и световой день начинает прибывать. Впоследствии Коляда (от латинского calendae) переиначилась в Рождество. Праздник прихода весны стал Масленицей, рубежом христианского Великого Поста. Позднейший Иванов День (23 июня) связан с культом Солнца. Примечательно, что в языческой русославянской традиции отсутствует осенний праздник урожая, важный во многих земледельческих структурах, — еще одно свидетельство того, что на дары земли лесные жители первоначально уповали меньше, чем на рыбную ловлю, скотоводство и охоту» (с.53).

Удивительно, как много грязи можно вылить на русский народ за эти несколько строчек, преуменьшив совсем немного, исказив совсем немного, обесценив тоже совсем немного – а каков результат?! Русославяне предстают этакими дикарями, не умевшими не только работать, но и веселиться, не знавшими, как выращивать хлеб, ставшими неправильными христианами, да еще и позаимствовавшими имя одного из своих основных богов у латинян. А ведь это ложь!

Возьмем для примера книгу Мельникова-Печерского «На горах», являющуюся христоматийной в передаче русского языка и русских традиций. В ней он рассказывает о «дожинках» и «снопе имениннике» — сразу двух праздниках, посвященных сбору урожая. Ранее это был единый праздник, но после христианизации и назначении 15 августа праздником «Успенья богородицы» («Велика пречиста») яровые не всегда успевали дожать к этому дню, и потому праздник разделился. По старинке вместе с «Успенья богородицы» праздновали и «дожинки». Если же успевали все же дожать, то наряжали еще в праздничные одежды «сноп-именник». Мельников-Печерский так писал об этом празднике: «Последний сжатый сноп одевают в нарядный кафтан, украшают его монистами и лентами, на верхушку надевают кокошник и водят вокруг его хороводы. Это и есть сноп-именинник». Одни жнеи песни поют имениннику, другие катаются с боку на бок по сжатому полю, а сами приговаривают: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку на пест, на мешок, на колотило, на молотило, да на новое веретено». В самый день дожинок после обедни идут, бывало, с веселыми песнями на широкий двор помещичий, высоко держа над головами именинный сноп. У каждой жнеи в руке обвитый соломой серп. Сноп именинный вносили в комнаты, ставили его в передний угол под образа, и на том месте красовался он до первого воскресенья. Сняв в этот день его со стола и сняв с него украшения, берегли до Покрова, тогда делили его, и каждый хозяин примешивал доставшуюся ему долю к корму скота, чтобы он всю зиму добрел да здоровел». И так далее и так далее. Если кто хочет полное описание праздника прочесть, милости просим обратиться к книге «На горах». Оно довольно пространное и детальное. Так что врете, господин Акунин. И праздник был, и праздновался широко, и даже христианизация не смогла его уничтожить целых 700 лет. Только сейчас уже позабылось многое. Да и то в основном в городах. Вот откуда видно, что нет у вас русских корней. А уж указание самому разгульному в мире народу на отсутствие праздников вообще выглядит несерьезно, если говорить мягко! Я лишь набросаю несколько примеров.

По мнению, к примеру, Б. А. Рыбакова, в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у некоторых народов является началом нового года. (Б. А. Рыбаков. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. — 608 с.) Мы придерживаемся того же мнения. Во-первых, всеми без исключения признается, что Масленица – это встреча весны и проводы зимы. Обрядовая часть праздника, включая сжигание чучела в огне, о том свидетельствует однозначно. Если взять сегодняшнюю привязку Масленицы к Пасхе, то получается, что у Масленицы нет твердой даты, и зиму провожают то в феврале, то в марте. Это совершенно нелогично и глупо, так как февраль всю жизнь назывался Лютень, то есть самый лютый месяц зимы, когда зима в самом разгаре. Встречать весну можно, лишь когда Солнце начнет пригревать, то есть только в конце марта. Именно поэтому пекутся блины в виде солнышка, а не пироги в форме саней. В словаре Даля есть упоминание, что в глубокой древности на Руси новый год наступал весной. Очевидно, что по примеру других народов, новый год привязывался к дню весеннего равноденствия, и он мог встречаться лишь в строго определенный день, а не в разные, как сейчас Масленица справляется.

Далее, обычай разбрасывать пепел от сожженной Масленицы по полям для обеспечения хорошего урожая в феврале, когда люди и носа-то из дому не кажут, выглядит смешным и недостоверным, а вот в конце марта, когда земля уже освобождается от снега на большей части территории Руси – этот обычай кажется совершенно логичным. Зола на Руси была известна как удобрение, уже с незапамятных времен. Золу было не принято выбрасывать: ее копили, зимой посыпали ставшие скользкими дорожки, а весной использовали в качестве удобрения. Поэтому древнее название марта – «Березозол» — отвечает на все вопросы и все расставляет по своим местам. Вы не находите? Сжигание чучела зимы и разбрасывание золы по полям в месяц березозол является не только логичным событием, но единственно возможным!

Христианизация сдвинула дату празднования Масленицы, привязав ее к празднованию также плавающей по календарю Пасхи, видимо, чтобы не вступать в противоречие постами и праздником Пасхи с древней народной традицией празднования проводов зимы — Масленицей. Это совершенно понятно и объяснимо.

Следующим доводом является то, что день весеннего равноденствия обозначает начало периода, когда день становится длиннее ночи, и в этом качестве понятна радость людей от начинающегося прихода тепла. Отсюда радость людей, транслируемая сейчас на Пасху, называемую светлым праздником по привычке, ведь светлой было принято называть Масленицу из-за превосходящего тьму светлого времени суток. На этом примере видно, как традиция праздников в народе сохраняется в устойчивых словосочетаниях даже при замене одного праздника другим.

И еще одним доводом может служить одно из сохранившихся названий Масленицы в белорусском языке, как «Коляда масленая», то есть окончание Коляды снежной, и наступление Коляды солнечной. Колядой называли Солнце, которое рождалось дитем в день зимнего солнцестояния, когда после самого короткого светового дня в году день начинал увеличиваться, а ночь уменьшаться. Поэтому «Коляда масленая» представляла собой начало периода, когда светлое время суток становилось длиннее темного времени. И символом праздника были круглые масленые блины, по форме напоминающие солнце, а масло символизировало уже совершенно новое сияние солнышка, дающее земле и людям тепло.

Согласно представлениям славян, Коляда дал русославянам календарь («Колин дар», так как уменьшительно-ласкательное имени Коляды – Коля, русское имя, в отличие от греческого Николая, используемое с незапамятных времен и до сегодняшнего дня в семейном и дружеском общении. Так же, как Маня, Ваня, Сеня, Ася, Вася, Веня, Лиля, Леля, Саня и мн. др.), и поэтому логично предположить, что четыре основных астрономических даты – осеннего и зимнего равноденствия и летнего и зимнего солнцестояния – должны были именно быть связаны с именем Коляды, хотя бы и опосредованно. Однако, кроме Масленицы, пока мы нашли упоминание Коляды лишь в зимних колядках, приходившихся на период зимнего солнцестояния.

Коляда отмечался ежегодно 22 – 23 декабря (8 – 9 декабря по ст. стилю), и представлял собой народный, более астрономический, а не религиозный, или «обожествляющий природу», праздник. Колядой называлось новое молодое солнышко, только что народившееся, и праздник был посвящен рождению как бы дитятка. Поэтому празднику Коляды присуща радость, гулянье и веселье. Люди дурачились, переодевались, как бы сейчас сказали, в карнавальные костюмы (ряженье с использованием шкур, масок и рогов), колядовали, то есть шли по домам (в основном дети), пели величальные песни (колядки), получали подарки от хозяев дома, молодежь устраивала снежные игрища, катались на санках с гор, строили из снега и брали штурмом крепости. Вот откуда возникли «русские горки» и «взятие снежных крепостей». Ночью девушки гадали на суженого, что уже являлось мистическим действом, которое присуще и знакомо было всем русским людям без исключения. В общем, праздник Коляды – это воистину зимний карнавал русославян.

Рассказывают мои друзья из Белоруссии Коля и Элечка Михневич:
«Рождественские колядки – это такой большой праздник был у нас всегда! Ходили по деревне компаниями. Когда мы всей компанией шли, это такой гомон был, все веселились. Вот мы подходили к дому, стучали в окошко. Окошки всегда горели. Люди ждут, это праздник для людей был.

«Эй, хозяин, чи спишь, чи лежишь, чи в викенычко («викенычко» (бел.) – окошечко) глядишь. Позволь песню спеть, позволь сердце повеселить». Были и другие прибаутки: «Эй хозяин, чи спишь, чи лежишь, чи бабу за титьку держишь?» Юмор был бесконечный. Тогда не было этой мерзости, этой пьянки, этих скандалов. Были и другие прибаутки. «Рижь коло спины, чтоб шиховалы свины, рижь возле сраки, чтоб шиховалы собаки» (Рижь (бел.) – режь, «коло» (бел.) – около, «шиховалы» (бел.) – уродились, были хорошими).

И тогда хозяин говорил: «милости просим, дорогие гости». Весь народ заваливал в избу, и тут же, стоя на пороге, все пели песню. А хозяева слушали. «Рождество Христово, ангел прилетел» Потом тому, кто стоял впереди, хозяин наливал сто грамм, и всегда выносили еду. Обязательно колечко колбасы, кусок сала, бутылки две водки. И вот, у кого был мешок, подставлял его, и туда все складывали. Потом обязательно давали денег, у кого было – рубль, три, или пять. Если не было денег, то конфет. Самогонку давали. У моей бабушки всегда была припасена бутылка «Московской».

На каждой улице была своя компания. Естественно, одна компания не могла охватить все дома. И вот если к тебе не пришли, то это значит позор. У бабушки всегда был наготовлен стол, и все стояло на столе. Еще были цветы, но особые. Так как зимой живых цветов взять было негде, то мы обматывали разноцветными золотиночками от конфет колоски овса, потом соединяли веточки в один букет, и получался очень красивый яркий букет. Иногда сидели чуть не всю ночь, чтобы сделать букет побольше, да поярче.

Обязательно устраивали розыгрыши. То корову сведут со двора, предварительно обув ее в валенки, а хозяин потом понять не может, куда делась корова, ведь на снегу остались лишь человечьи следы. То стеклом дымовую трубу сверху закроют, а хозяйка утром печь никак разжечь не может, так как дым весь в избу идет. Она глянет в трубу, небо видно, значит, труба в порядке, а дым не выходит. Конечно, со временем все шутки уж были известны, и люди-то уж и овины-то не закрывали, и печь вначале лучиной проверяли. Но все равно никто не обижался, всем было весело. Все друг другу потом долго рассказывали, кто что придумал и сотворил. Это настоящий праздник был, к которому все заранее готовились».

Хоть Коляда почитался русославянами одним из богов, но заслуга его была точно обозначена в народных преданиях: создание календаря, что он подарил людям. Следует вечно помнить, что древнеславянский календарь был отменен на Руси всего-то триста лет назад, в 1700 году, и еще долго при указании дат приводились обе даты – по древнему русскому календарю, и по-новому – григорианскому. 1700 год был для русских 7208-м – не более и не менее. 2014 год является 7522-м для русского народа, который сменится на следующий в сентябре. Зачем бы народу исчислять несуществующее время? Да незачем совершенно. Это и ежу понятно – но только не русофобам. Это враги наши, и ждать правды от них не стоит. Они говорят, что мы были дикарями, которых и убивать не грех. Оправдываясь дикостью варваров, уничтожили они многие народы, а многих долгое время держали в рабстве. Лишь в семидесятые годы двадцатого столетия с улиц городов США были убраны таблички «Только для белых». И сейчас, раз разговоры о нашей дикости в самом разгаре, следовательно, готовится нападение на нашу страну, и прежде всего на русских, коих хотят отделить от всех остальных народов, чтобы разделаться со всеми поодиночке. Предатели, конечно, пострадают первыми, но ни нам, ни им легче от этого не станет. На самом деле, именно «злыдни» являются дикарями, кои не достигли еще понимания света, добра и порядка. У русского же народа эти понятия в крови с рождения, так как культура русских наиболее древняя, сравниться с которой могут из выживших наций лишь Китай и Индия. С ними, видимо, и следует строить новый мир.

Слово календарь было позаимствовано латинянами из русского языка. Европейцы не имеют приемлемого объяснения происхождения этого слова в европейских языках, потому что такого объяснения не существует. Календарь – это «Колин дар», «Колиндар», или попросту «календарь», то есть дар Коли-Коляды. Этимология всех названных слов общая, и это очевидно. Более того, и древнерусские предания сообщают о Коляде, как создателе календаря. Кроме того, согласно тем же преданиям, Коляда научил календарю представителей сорока народов. Поэтому нетрудно заметить, что, к примеру, Кали – в Индии богиня холода, и одновременно одна из четырех эпох в древнеиндийском эпосе названа Кали-югой. Я бы добавил, что «юга» – это неправильное произношение русского слова «вьюга», которое для иностранца в оригинале действительно непроизносимо. То есть «Кали-юга» изначально на русском могло бы звучать «Коли-вьюга». И снова мы видим, что праздник Коляды 22 – 23 декабря по современному календарю приходится как раз на зимний месяц с частыми вьюгами. Период от Коляды до Масленицы самый суровый за весь год. Так же, как самой сложной эпохой из четырех, в древнеиндийском эпосе назван период Кали-юги. Но так как вьюг в Индии не бывает, то происхождение понятия «Кали-юги» скорее всего северное, а из северных народов, распространявших календарь согласно сохранившимся преданиям, был лишь русский народ. Случайно таких совпадений не бывает. На этом примере мы видим происхождение слова «календарь», «Кали» и «Кали-юга» — известнейших мировых понятий, и находим происхождение их простое и логичное в русском языке, традициях и преданиях русославян.

Что касается праздника Ивана Купалы, традиция сохранилась полностью, и сомнений не вызывает: этот день отмечается 22 – 23 июня, и представляет именно день летнего солнцестояния. Более того, часть праздника приходится на ночь перед наступлением Ивана Купалы, и в этом смысле еще более указывает на астрономическое значение празднования, так как в отдельные годы день летнего солнцестояния может быть как 22-го, так и 23-го июня. Акунин называет этот праздник Ивановым днем, что совершенно недопустимо. Это русские так сокращенно могут его называть между собой в бытовом разговоре, а для пришлых, и в исторических произведениях использовать следует полное наименование – Ивана Купалы. В более древние времена этот праздник вообще назывался «Ивана Купалы и Марьи Костромы», в полном соответствии с древним русским преданием о Купале и Костроме. В честь этих легендарных героев сказания был назван цветок «Иван-да-Марья», лепестки которого двухцветные и чередуются, и цветет он именно в июне.

Таким образом, из четырех основных астрономических дат в празднованиях русославян мы находим два (Ивана Купалы и Коляды) несомненно и один (Масленицы) очень вероятно. Остается одна дата, ничем, казалось бы, не подтвержденная. День осеннего равноденствия. Он соответствует 23 сентября по современному календарю, или 9 – по старославянскому. Если бы число было не 9, а 7, то все было бы ясным и понятным. К примеру, Коляда праздновался седмицу, так же, как и Масленица. На Руси в старые времена новый год начинался 1-го сентября. Об этом мы находим указание в словаре Даля. Тогда, при начале празднования нового года 1 сентября, последний день праздничной седмицы приходился бы именно на день осеннего равноденствия. Мы же имеем сдвижку на 2 дня. С одной стороны, это совсем немного, с другой – эти два дня должны получить логичное объяснение. Возможно, к примеру, что новый год и день осеннего равноденствия праздновались раздельно, так же, как Коляда и современный новый год на Руси также праздновались раздельно. Кстати, 1-го сентября в России ежегодно отмечается новый учебный год. Праздник этот общероссийский.

И, тем не менее, в связи со всем ранее сказанным, празднование русославянами четвертой астрономической даты – дня осеннего равноденствия, мы считаем вполне возможным, так как очевидна его привязка к новому году 1 сентября совершенно аналогичным образом к следующему, празднуемому зимой. Кстати, только в русской традиции мы имеем сохранившееся упоминание о сдвиге в три месяца в праздновании нового года хотя бы в том же словаре Даля целых три раза за историю народа (весной, 1 сентября и зимой). Можно предположить, что производился этот сдвиг не хаотично, а был привязан к Большому Коло Сварога (Большому астрономическому звездному пути по кругу), задавая каждый раз новый отсчет календаря. А день празднования (весной, летом, осенью, или зимой) указывал на текущую эпоху. К примеру, празднование нового года в период зимнего солнцестояния обозначает эпоху Коляды, или Кали-юги (Коли-вьюги). Помочь в этой работе может книга Александра Асова. (Звезды древних славян/Александр Асов. – М.: Вече, 2008. – 384 с. ISBN 978-5-9533-2920-0)

Таким образом, русославяне с незапамятных времен не только знали четыре основных астрономических дня в году, но и всенародно их праздновали. И надо отметить, что знали и отмечали эти важные в астрономическом плане дни не только русославяне, но еще и очень многие народы.

Кроме названных основных четырех праздников, у русославян традиционно праздновалось еще множество, и не знать об этом может лишь нерусский человек, а скорее всего, даже не славянин. Возьмем для примера хотя бы один месяц – август.

2 августа отмечается Перунов день, который после христианизации Руси получил название Ильин день (Ильи-пророка). С этого дня не разрешается купаться, так как «Олень рога в воду опустил» (согласно современному Ильину дню), или «Перун молнию в воду пустил» (в древнем значении, когда начинался период гроз, и купание в воде становилось небезопасным, особенно в этот день, кроме так же наступающего ночного похолодания и утренних рос, естественно). Об этом я знал с самого раннего детства, так как мне говорила об этом и мать, и тетка, и дядя Сережа (Сергей Никандрович Брюханов) и тетя Настя в деревне – то есть знает об этом весь русский народ, и передается это знание и эта традиция из века в век.

В народе про Ильин день говорят: «До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру». Я сам лично с ребятами в деревне наблюдал за этим природным явлением. «На Илью до обеда — лето, а после обеда – осень», «Илья грозы держит, Илья хлебом наделяет», «С Ильина Дня мужику две угоды: ночь длинна, да вода холодна», «После Ильина Дня в поле сива коня не увидать — ночи тёмные». «Илья Пророк — косьбе срок» — то есть заканчивается сенокос и начинается жатва, «Илья пришел – в воде льдинку нашел» — по поверьям, у мчащегося по Поднебесью Перунова Коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела.

Перунов День называли в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: «На Перунов День снопов не мечут: грозой спалит». Эти народные поговорки рассказывают нам, что хлебушек русославяне выращивали с незапамятных времен, еще до христианизации. В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. По поверьям, дождём в этот день смываются злые чары и многие болезни…

О, могучий Перун,
Бог Славянских племён!
Ты десницей своей
Отрясаешь нам сон.
Вновь сразившись со змеем
В поднебесье крутом —
Возвращаешь нам память
О РОДе своём!

(arira.ru›perunov-den.htm)

14 августа празднуется Медовый спас, потому что соты в ульях к этому времени обычно наполнены до отказа, и пасечники приступают к сбору. Считалось, что если пчельник не заломает сота, то соседние пчёлы вытаскают весь мёд (Некрылова А. Ф. / Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с.). Бортничество, а затем и пчеловодство, считается исконно русским промыслом с древнейших времен. По сложившейся уже христианской традиции разрешалось есть освящённый церковью мёд именно с этого дня. «На первый Спас и нищий медку попробует!». Часть освящённого мёда передавалась тут же «нищей братии», поздравляющей пчеловодов с Медовым Спасом. А затем большая половина этого праздника происходила на пасеке. Вечером обступала каждый пчельник толпа ребят и подростков, с тряпочками или листом лопуха в руках. Они получали «ребячью долю», после чего пели прославляющие песни». (Коринфский А.А. / Народная Русь / Смоленск: Русич, 1995. — 656 с.)

Каждый год, с далекой древности и до сегодняшнего дня, 19 августа русославяне празднуют Яблочный спас. Яблоки извечно выращивались на Руси, и были одним из важнейших продуктов как питания, так и лакомством. Кроме того, что яблоки употреблялись в пищу свежими, и в погребе могли храниться чуть ли не до самой весны, с ними производилось еще множество кулинарных операций. С яблоками пеклись пироги, из яблок варили компот, яблоки сушились в печи и хранились до зимы для изготовления компотов и пирогов, яблоки мочились подсоленными и хранились в бочках («моченые яблоки»). Яблоки часто упоминаются в русских сказках.

Яблочный Спас отмечает также наступление изменения погоды от летней к осенней. Яблоки в русских преданиях – средство омоложения и возвращения здоровья заболевшим. Поэтому в русских сказках сыновья часто уезжают из дома в поисках молодильных яблок для старого и больного батюшки. Конечно, при этом в саду есть свои яблоки, но они не возвращают молодость, а вот где-то за тридевять земель, в волшебном царстве, могут быть и молодильные. Хоть те сорта, что выводил мой дядя Сережа, от райских, мне кажется, ничем не отличались. Во всяком случае, деревенские друзья-подростки просили вечером в клуб принести хотя бы одно яблочко с одной конкретной яблони. Ни до того, ни после никогда в жизни я таких яблок больше не ел. Яблоня была старая и давала яблок штук 15 – не больше. Поэтому сорвав одно в день, за которым приходилось лезть довольно высоко по веткам, мы делили его ровно на троих – меня, дядю Сережу и тетю Настю. Яблоко было грушевидной формы, с зеленой кожицей, довольно сочное, но не брызжущее; твердое, но для зубов лишь чуть упругое; по вкусу чуть-чуть меда, немного крыжовника и черной смородины; довольно сладкое, но не приторное – одним словом, райское яблочко. И знали про эти яблоки все дети в деревне. А деревня Асташиха у нас на реке Ветлуге была большая, на два порядка, то есть две улицы, а сейчас стала еще больше!

Ореховый спас отмечается 29 августа. В народе он именуется также Хлебным, Холщевым, Малым и, наконец, Спас на полотне. В этот день празднуется начало сбора орехов, крестьяне сеют озимую рожь, а горожане начинают торговать полотнами и холстами. В Ореховый (Хлебный) спас хозяйки пекут из новой муки хлеба да пироги, добавляют в блюда свежие орехи и мед и потчуют родных и знакомых. Ярко и радостно гуляют третий спас на городских ярмарках.

Для примера я взял лишь один месяц в году. Можно было бы и далее рассказывать о праздниках русославян в древности, но боюсь, статья станет неприподъемной. Целью нашей лишь было показать хулителям русских и славян всю их необъективность, а также напомнить русославянам, почему с древнейших времен именно русский народ и русский язык почитались во всем мире, что являемся мы носителями древнейшей культуры и древнейшего языка, восходящего к гиперборейской цивилизации. На этом языке разговаривали этруски, научившие европейцев строить города. Этот язык – основа для довольно большого количества языков в мире, в том числе европейских, и об этом факте в просвещенной Европе принято стыдливо умалчивать, относя все их к индо-европейской группе (вот ведь как красиво «замылили» середку-то). Древнюю письменность сохраняет ограниченное количество наций, и русские – одна из них. Только благодаря этому и расшифрованы этрусские письмена. Что же касается праздников русославян, то все названные даты их, кроме чисто прикладного, хозяйственного, имеют еще и космологическое значение, мало где сохранившееся в иных культурах, но об этом как-нибудь в другой раз.